Что такое адвайта. Адвайта веданта Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма

Евгений Евтушенко: «Счастлив стал и я неосторожно, тем, что больше счастья не ищу» .
Что-то в этом есть, но что?

Козьма Прутков: «Хочешь быть счастливым – будь им!»
Это как так?

Борис Гребенщиков: «Нас учили, что жизнь — это бой, но по новым данным разведки мы воевали сами с собой.» Ну очень умно, хотя что это действительно значит?

А всё это значит – Адвайта Веданта!

Такого нет в нашей культуре, вот и зависает процессор. Последнее замечание исходит от реализованного мастера Адвайты Веданты, предыдущие – просто от талантливых людей, поймавших разрозненные брызги некогда целостного учения, истоки которого, возможно, находятся в истории славянского язычества. И мы так будем зависать всегда, потому что нет в нашей современной культуре осмысленного объяснения таких вещей. Просто мы чувствуем, да, в этом что-то есть, и всё…
«Если вы знаете одну культуру, то вы не знаете ни одной, если вы знаете одну религию, вы не знаете ни одной, если вы знаете один язык, вы не знаете ни одного », — говорил Макс Мюллер, один из основателей современного религиоведения. Так и я начал немного понимать свою родную культуру только после знакомства с другими. В этой статье я попробую показать, как восточное философское учение Адвайта Веданта помогает понять нашу культуру. Попробую проследить, как это учение пронизывает всю нашу повседневную жизнь, показать Адвайту именно с практической точки зрения. И, оказывается, чем больше ищешь Адвайту вокруг себя, тем больше её видишь везде и всюду, а не только в далекой Индии, или в очень умных книжках. Философские трактаты очень увлекают, но как только отложишь книгу, то «реальная» жизнь начинает диктовать свои правила игры. Я пробую преодолеть эту двойственность, и помогает мне Адвайта Веданта – гениальное, мне кажется, философское учение.

Почему Адвайта? Зачем она нам нужна? Ответов будет много, попробуем разобраться. Согласно этому учению, наше привычное состояние разделеннности на субъект (индивидуальное Я) и объект (внешний мир) является главной иллюзией нашего бытия. На самом деле, согласно Адвайте Веданте, мир не разделен на субъект и объект, а является целостным. Практически это означает то, что когда мы воспринимаем любое внешнее явление так, как будто мы к нему не имеем отношение, то это и есть глубокое заблуждение, иллюзия.

Слово адвайта переводится как «не двойственность, неразделенность» – только это состояние, согласно учению, является настоящей реальностью, всё другое просто выдумано нашим умом.
Если же мы этого не понимаем и выбираем двайту (двойственность, разделённость, дуализм), то это означает, что мы на самом деле еще не начали жить осознанной жизнью, а только думаем, что живем.

В современной реальности такие состояния рано или поздно уничтожат наш мир. Всё просто. Хочешь жить – осваивай Адвайту. Пафосно, конечно, но похоже на правду. Почему раньше не уничтожили? Всегда же дуалистически разделяли жизнь на добро и зло (двайта), бесконечно воевали друг с другом — и ничего, живем себе тысячи лет. А вот дальше, похоже, не получится, потому что воевать за эти тысячи лет научились очень хорошо, и если раньше доставалось только нам с вами, то теперь достаётся природе, и она постепенно погибает. Погибнет природа, погибнем и мы. Однозначно. На Луну или Марс улететь не успеем. Вот поэтому нам так нужна Адвайта. Если, конечно хотим жить. Если не хотим, то дальше можно не читать.

Начнем с экологии. Согласно экологам, если люди радикально не изменятся, то в обозримом будущем наша цивилизация скорее всего погибнет. Радикально измениться — значит научиться жить в гармонии с природой, научиться быть частью природы, почувствовать свою неразделенность, целостность с природой. А это и есть Адвайта – слияние нашего индивидуального Я (субъект) с объектом (природой). Пока такого слияния нет, жаловаться нам не на что, почти все погибнем. Так что Адвайта Веданта, по сути, предлагает нам путь фундаментального решения экологической проблемы.

Мне кажется, что экологический мотиватор — самый сильный в этой истории. Агитировать человека жить духовно, быть хорошим, добрым, заботливым, не быть разрушителем, – занятие неблагодарное. А вот если рассказать человеку, как от его неправедной жизни погибает мир, то, может быть, это его лучше вдохновит. На примере курильщиков очень хорошо это можно показать. Когда курильщику рассказывают о вреде курения для его здоровья, он отвечает, что это его жизнь, что хочу, то и делаю с ней. Но я их спрашиваю, какой наибольший вред они приносят, когда покупают сигареты?

Ответ всегда, я подчеркиваю – всегда поражает своей банальностью. Независимо от уровня развития человека, социального статуса и всех остальных наслоений он отвечает одинаково. Примерно так, как написано на пачках сигарет: курение вредно для здоровья твоего и окружающих, рак, импотенция и всё такое. Во-первых, такой ответ говорит о том, что подсознательно курильщик меня считает за дурака (та самая двойственность – двайта), вроде как бы я не читал, что написано на сигаретах. Во-вторых, таким ответом он демонстрирует, что на самом деле он слышит только себя (опять разделённость – двайта). Раз так, то, согласно Адвайте Веданте, курильщик уничтожает наш мир. Даже если не курит. Ведь мой вопрос был не в том, какой вред от курения, а о том, какой вред от покупки сигарет. Никто из курильщиков вопроса не слышит. Вот это и есть та самая разделенность — двойственность, отсутствие состояния адвайты (не двойственности).

Причем здесь экология? Притом, что любой мало-мальски экологически образованный человек легко ответит, что, покупая сигареты, курильщик голосует своими деньгами за развитие табачных корпораций, которые на эти деньги не только произведут новые сигареты, но и прозомбируют миллионы новых своих сторонников при помощи современных сверхэффективных рекламных технологий, что станет очередным шагом к уничтожению природы.

Очень важно понять, что такое зомбирование происходит путем провоцирования людей на состояние двайты – разделённости. Как только такая провокация срабатывает, то человеком можно легко управлять. Всем известное «Разделяй и властвуй!». Если же написать на пачке сигарет о том, сколько миллионов людей погибнут от нашей, казалось бы, невинной покупки сигарет, то это может стать гораздо более сильным мотиватором к поиску путей освобождения от зависимостей. Ведь любая зависимость – это и есть разделённость (двайта), и путь к любому освобождению первоначально лежит именно в освобождении от зависимостей. Так что Адвайта Веданта – это еще и простое освобождение от любых зависимостей.

Снова вернемся к Цезарю Теруэлю: «Вы думаете и верите в реальность того, что думаете ». Курильщик верит в реальность того, что он сам принял решение курить. Мы всегда считаем, что мир именно такой, каким мы его себе представляем. Табачные корпорации потирают руки! Вкатило! Разделяй и властвуй – работает! А вот адвайта не работает. Значит, мы все тут погибнем.

Погибнут и владельцы табачных корпораций, так что все мы на самом деле в одной лодке. Реальное понимание этого и есть адвайта. Если же у читателя сейчас включится любой негатив по отношению к монстрам табачной индустрии, значит, читатель угодил в ловушку двайты, он начал разделять себя (добро) и монстров (зло). Обратите внимание: начал разделять, а не различать. Различение добра и зла, хорошего и плохого – есть Адвайта, а вот разделение – нет. Если мы видим зло, то в нашей культуре заложен ничем не обоснованный поведенческий стереотип: мы начинаем к этому злу негативно относиться (разделение). Парадокс заключается в том, что чем лучше, чем позитивнее человек относится к так называемому злу, тем меньше его становится (различение). Потому, что согласно Адвайте Веданте, зло – это иллюзия, его не существует в реальности, зло создано нашим собственным умом!
Это очень тонкие вещи и совершенно другой уровень осознанности жизни. В такие моменты понимаешь, что вся наша жизнь во многом — иллюзия, что многие «представления» в нашей голове — всего лишь игры разума, концепции нашего ума, созданные только нами и существующие только в нашем воображении. Это – Адвайта Веданта.
Практика без теории слепа, теория без практики мертва! Попробуйте простейшую, но уверяю вас, чрезвычайно эффективную практику осмысления состояния адвайты. Для этого совсем необязательно ехать в Индию, заниматься йогой или идти на поклон к великому Гуру. Просто прокатитесь в тамбуре обычной пригородной электрички и попробуйте там попросить людей не курить. Предупреждение! Автор и издатель не несут ответственности за любые потери или ущерб, причиненный или испытываемый любым лицом, действующим или воздерживающимся от действий на основании материалов, изложенных в настоящей статье!
Пожалуйста, прежде чем приступить к этой ведической практике — внимательно прочитайте до конца настоящую статью! Ваш успех всецело будет зависеть от того, сможете ли вы реально раскрыть и временно удержать в себе состояния различения (а не разделения), принятия (а не отвержения), сострадания (а не страдания), заботы (а не долга), радости (а не счастья), любви (а не удовольствия).
Как нетрудно догадаться, все вышеперечисленные состояния являются базовыми состояниями Адвайты Веданты. Как только вы почувствуете, что хотя бы одно из ключевых состояний покидает вас – бегите! Смиритесь со своим несовершенством и смело бегите! Это действительно очень трудная практика! Однако после такого экстремального опыта теория Адвайты Веданты уже никогда не останется для вас только мертвой теорией.

Теперь на основе вышеизложенных идей попробуем осмыслить цитаты, приведенные вначале статьи.
Евгений Евтушенко: «Счастлив стал и я неосторожно, тем, что больше счастья не ищу «.
Что плохого в состоянии поиска счастья? Человек старается, ищет, ищет… Ведь именно этому нас учили в пионерских лагерях: «Бороться, искать, найти и не сдаваться!». Оказывается, такие поиски счастья обычно приводят к состоянию разделенности: несчастный субъект (Я) и счастливый объект (Счастье).

Настоящее счастье, согласно Адвайте – это неразделенность субъекта и объекта. А если мы ищем счастье в состоянии разделённости, то одновременно этой же самой разделённостью мы и отдаляем от себя счастье, мы не можем догнать счастье теоретически. Замкнутый круг. Всё равно, что догонять горизонт. Это, конечно, не означает, что не нужно искать счастье, но надо понять, что счастье не снаружи (в объекте), а внутри. А на самом деле даже не внутри, потому что понятий «внутри и снаружи» не существует. Как только мы избавляемся от иллюзии разделенности нашей жизни на «внутри и снаружи», тогда и рождается настоящее счастье (радость). Так что адвайтистское прочтение пионерской речёвки будет немного иное: «Бороться, искать, найти и рассмеяться!».

Вот и очередной ответ, зачем нам Адвайта: чтобы быть счастливыми! Кстати, быть счастливым – главная цель и буддийского учения, но только с маленьким дополнением: быть счастливым, и чтобы от этого никто не страдал (а вот это сложнее). Мы же обычно становимся счастливыми за счет других. А раз так, то согласно Адвайте Веданте это не счастье, а иллюзия.
Немного о буддизме. В Индии существуют Веды (аналог Библии или Корана). Веды - это древнейшие индийские тексты, содержащие в себе огромный комплекс всевозможных религиозных, философских и мировоззренческих идей. Большинство восточных учений основываются на Ведах. В том числе Буддизм и Веданта – различные прочтения Вед. Поэтому Веданта – как одно из прочтений Вед; Адвайта – учение о недвойственности по версии философии Веданты.

Существует так же учение о недвойственности по версии Буддизма. В Буддизме оно называется «отсутствие самосущего бытия» (концепция Пустоты) – пустота от независимого существования. В целом эти учения совпадают. Просто действительно сложные вещи мы всегда стараемся объяснять разными способами. Например, прочтением Вед посредством западного мышления будет учение об экологическом жизневедении. В своей сути оно ничем не будет отличаться от Буддизма или Веданты, кроме формы и глубины подачи.
То же можно сказать и об Учении Христа. Католичество, Протестантство, Православие, Старообрядчество и множество других Христианских конфессий – все они есть различные прочтения Учения Христа. Само же Учение Христа тоже основано на Ведах…
Вот что пишет об этом один из основателей современного религиоведения Макс Мюллер: «Для меня подлинное христианство, я имею в виду религию Христа, становится более и более возвышенным по мере того, как мы всё больше узнаём и всё беспристрастнее оцениваем сокровища истины, скрываемые в презираемых религиях мира. Теория Христа – это теория ведического Агни, или огня; Воплощение представляет ведическое торжество сотворения огня, символ огня любого вида, во всяком движении жизни и мысли; Троица Отца, Сына и Духа есть ведическая Триада Солнца, Огня и Ветра; а Бог в конечном счете есть космическое единство ». В возрасте 52-х лет Макс Мюллер оставил преподавательскую деятельность, всецело посвятив себя изданию Священных книг Востока.

Снова вопрос – зачем нам всё это? Зачем нам изучать всякие религиозные предрассудки? На этот раз отвечу словами Махатмы Ганди: «Для меня религия – это вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной». Вот такое отношение к понятию «религия» – это уже надконфессионный подход.

Пока мы делим религии на конфессии, мы продолжаем обретаться в состоянии разделенности (двайты). Как только мы освобождаемся от конфессиональной зависимости, мы обретаем целостность – состояние неразделённости (адвайты).
Вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной – это уже вера настоящего ученого, человека, стремящегося беспристрастно взглянуть на окружающую действительность. Пожалуй, авторитет верующего ученого Альберта Эйнштейна волне подходит для этой истории: «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а так же избежать догм и теологии. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей – и природных и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, – это буддизм ».

Для не освободившихся от конфессиональной зависимости христиан предлагаю осмыслить буддийское прочтение поступка Христа. Ведь это в чистом виде буддийское сострадание – принятие на себя полной ответственности за страдания всех живых существ, что практически в точности соответствует идее недвойственности в Адвайте Веданте. Не многие из ортодоксальных христиан понимают это. Какие могут быть противоречия между учением Христа и Востоком? Противоречия существуют только между бесчисленными конфессиями, по-своему интерпретирующими изначальное. В идеале – всех примеряет Адвайта.

Почему сострадание и недвойственность одно и то же? Очень просто. Как мы уже знаем, страдание происходит от разделённости. Как только проходит разделённость, проходит и страдание. Так вот, буддийское сострадание – это слияние с объектом страдания, то есть освобождение от разделённости. Поэтому сострадающий всегда счастлив, в нем нет разделённости. А те, кто думают, что Христос мучался на распятии, они не понимают сути Адвайты. Он теоретически не мог мучаться, потому что находился в состоянии сострадания, то есть неразделённости.

Одновременно Христос продолжал любить. Почему такая любовь не проходит, даже если тебя пытают? Потому, что у Христа была не иллюзорная обусловленная любовь (любовь при определенных условиях – как у нас), а необусловленная любовь (любовь безо всяких условий). Обусловленную любовь называют любовью только по недоразумению, на самом деле это зависимость и привязанность, идущие от состояния разделенности (двайты, двойственности, дуализма). Об этом знают все психологи. Необусловленная же любовь идет от неразделённости, и она не проходит потому, что ей просто некуда уходить. Я есть ТО. А вот обусловленной любви есть куда уходить – в субъект или в объект. Вот она и уходит, а на самом деле её и не было, её на время выдумал наш ум, приняв иллюзию за реальность.

Взгляните на фото с крестом. Так выглядит обусловленная любовь. Погиб человек. И люди абсолютно искренне вырезали на живом дереве памятник. Но про природу забыли. Потому, что природа для их расщепленного двойственного состояния – это очень далекий абстрактный объект.

Теперь легко понять Козьму Пруткова: «Хочешь быть счастливым – будь им! » Не ищи счастья на стороне! Оно в состоянии неразделенности! Сам будь счастьем, создай его сам, сделай так, чтобы ты и счастье стали одним целым!

Вернемся на Родину, от теории к практике. После прикосновения к учениям Востока, в большинстве которых присутствует Адвайта, я стал совсем по-другому воспринимать многие привычные явления нашей жизни. «Чтобы объединиться, нужно сначала размежеваться », – говорил Ленин. Ничего себе! «Размежеваться» – это различение, избавление от привязанности (разделённость), а значит избавление от иллюзии. И только потом, только после избавления от разделённости как иллюзии, можно объединяться в целостность.

Пока мы не избавимся от привязанности, мы не можем реально объединиться. Ленин – натуральный адвайтист в западном исполнении! А что говорить о коммунистической утопии в её изначальной идее? Без реализации Адвайты коммунистический проект не мог выжить. Как писал Ганди, большевики нарушили основополагающий ведический принцип ненасилия, когда начали отбирать собственность, после чего советская власть была обречена. Почему ненасилие – это Адвайта? Потому, что в неразделенности не может быть объекта насилия. Нечего насиловать – объекта нет!

Я задаю вопрос, почему «Белое солнце пустыни» такой популярный фильм? Обычный революционный боевик. У нас много было таких, например, «Неуловимые мстители». Мне никто не может ответить, хотя все чувствуют, что фильм действительно особенный. Так, что особенного мы чувствуем? Мы чувствуем Адвайту!

Есть ещё один такой фильм – «Семнадцать мгновений весны». Товарищ Сухов и Штирлиц. Для меня эти легендарные люди – реализованные адепты Адвайты. Слегка преувеличиваю, конечно. Однако вот что поразительно: эти герои сумели оказаться как бы над схваткой, формально являясь большевиками, они сумели выйти из обеих противоборствующих дуалистических (двайта) систем! За что и полюбились абсолютно всеми участниками этих иллюзорных конфликтов. И не суть важен незамысловатый сюжет этих фильмов, – тематик для конфликтов можно придумать сколько угодно, впечатляет, по сути, только состояние главных героев. Участвуя в жесточайших схватках, они в своих мыслях одновременно находились в совершенно другом измерении мирной созидательной жизни.
При этом Сухов не стал самоустраняться от встретившихся на его пути смертельно опасных ситуаций, а, наоборот, принял в них решающее участие. И это его решающее участие заключалось в первую очередь в том, что он сумел с заботой, любовью и состраданием подойти к каждому участнику этой иллюзорной игры в войну, включая даже самых отъявленных бандитов. Одна из легенд рассказывает, что Будда как-то даже убил человека из чувства сострадания. Сухов действовал как Будда! Ни ожесточения, ни ненависти, ни гнева, ничего, чтобы могло говорить о дуалистическом состоянии, не было у Сухова. В этом принципиальная разница с неуловимыми мстителями, которых белые ненавидели. Сухова и Штирлица любили все.

All you need is love! – спели Биттлз после посещения ашрама Махариши в Ришикеше (Индия), и весь мир немедленно почувствовал – да, действительно немного нужно, – только любовь! Необусловленная любовь!

Вот и Сухов, подобно Христу, просто полюбил своих так называемых врагов. И они неожиданно исчезли как иллюзия, и, похоже, в этом состоянии Сухов был теоретически неуязвим. Его любовь была не такая как у нас, а необусловленная, то есть без условий, без привязанностей, а значит — без разделённости. Сухов не был привязан ни к одному из сообществ, игравших в войну иллюзий, и вот поэтому находился над схваткой как бы совершенно в другом измерении, до которого не могли долететь пули. Возвращаясь к высказыванию Ленина, Сухов «размежевался», то есть избавился от любых привязанностей, в том числе – к большевикам, но это был только первый шаг. А вот потом Сухов тут же объединился со всеми участниками (адвайта), а не отделился (хотя спокойно мог это сделать) и стал с ними активно (сострадательно, недвойственно) взаимодействовать (Я есть ТО).

Примерно похожую историю можно рассказать и про Штирлица. Его партнер по игре — убийца и садист Мюллер — так полюбил Штирлица, что, похоже, сделал всё возможное и невозможное, чтобы спасти его от провала! Если бы все мы сумели также необусловлено полюбить Мюллера, как это смог сделать Штирлиц, то всё зло, которое представлял Мюллер, исчезло бы как сон!

Если мы практически применяем идею сострадания и необусловленной любви к нашей повседневной жизни, то мы, например, должны искренне взять на себя полную ответственность за всё безобразие, которое творят в нашей стране коррумпированные чиновники, а не считать себя белыми и пушистыми. Если же мы не берем на себя эту ответственность (а так всегда и бывает), то мы оказываемся в состоянии двайта (двойственности), что приводит нас к бесконечным страданиям, а по версии современных экологов – к экологическому коллапсу (об этом ниже).

Мюллер был давно, Путин есть сейчас. Многие его не любят, но это иллюзия, конструирующая нашу жизнь. Чем больше мы не любим Путина, тем хуже будет. Потому, что наша нелюбовь дуалистична, мы разделяем себя (субъект) и внешний мир (Путин) как объект, то есть не считаем себя причастными к тому, что делает Путин. А согласно Адвайте, понятия «извне» и «внутри» – иллюзия, концепция ума. А раз есть иллюзия, значит, будет и страдание. Если же мы сможем относиться к Путину без разделенности, но с различением, то увидим (различение), что Путин – разрушитель, однако не станем его за это мочить в сортире, а прислушаемся к Махатме Ганди:
«Я верю в непоколебимое, как скала, учение Адвайты (отсутствие противоположностей, или единство). И в моей интерпретации адвайта полностью исключает любую идею превосходства на каком бы то ни было уровне. Моя цель – это дружба со всем миром, и я способен сочетать величайшую любовь с величайшим противостоянием всему дурному. Ненасилие – это не отказ от любой настоящей борьбы против злодеяний. Напротив, в моем представлении, ненасилие –это более действенная и подлинная борьба против злодеяний, чем возмездие, которое по самой своей природе лишь увеличивает количество дурного. Я размышляю об умственном, а значит, и нравственном противостоянии безнравственности. Я всей своей сущностью устремляюсь к тому, чтобы затупить острие меча тирана, но не тем, чтобы обратить против него ещё больший меч, а тем, чтобы не оправдать его ожидания физического сопротивления с моей стороны. Сопротивление души, которое мне и следует проявить, спасёт меня. Поначалу оно ослепит его, а в итоге он сумеет признать его силу, и это признание не унизит, а возвысит его ».

Как только мы действительно видим (различение), что Путин — разрушитель, мы начинаем поистине заботиться о нём и воспринимать его состоянием без насилия. «После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем », – сказал как-то наш президент. Действительно, не с кем поговорить, никто больше не следует принципу ненасилия. Что же означает эта загадочная фраза Путина? Я думаю, она означает, что если мы вернемся к принципу ненасилия, то нашей власти снова будет с кем поговорить по-человечески!

Вернёмся к теории. Философия Адвайты Веданты произрастает из Вед и не связана с какой-либо исторической личностью. Однако в VIII веке нашей эры философ Шанкара предложил ясную систематизацию Адвайты и, таким образом, в какой-то степени оказался её основателем. Он почитается как наиболее важный учитель Адвайты Веданты, который сумел наиболее просто и доходчиво подать сложнейшие идеи Адвайты.

Главная формула Адвайты Веданты, согласно Шанкаре, звучит так: «Brahman is real. The universe is unreal. Brahman and Atman are One». Брахман – реален, мироздание – не реально. Брахман и Атман есть Одно.
Понятие Брахман – это некая изначальная субстанция, абсолют, космос, высшая реальность, бесконечность, безграничность, в поле которой и происходят все события, включая и само мироздание и богов, созданных этим мирозданием. Брахман – некая неизменная абсолютная субстанция, которая никогда не прекращает своего существования, некая бесконечная сцена, на которую проецируется вся космическая игра. Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот видимый мир «создаётся» Майей – совершенно особой сущностью, ни реальной ни нереальной.
Понятие Атман – это абсолютное индивидуальное сознание. В идеале – оно едино с Брахманом (та самая неразделенность). Но как только это состояние единства теряется, то возникает понятие Майя (иллюзия, обман, ложь, фикция, мираж, магия и пр.). Однако, понятие Майя не считается таким уж плохим состоянием до определенного момента, но только состоянием, которое на шаг в сторону от Брахмана. Майя совместно с Брахманом рождают так называемый относительный мир, который называется Ишвара (отражение Брахмана в Майе). Вот с этим самым относительным миром (относительной реальностью) мы и имеем дело, населяя его бесконечными творениями включая личных богов, религии и пр.

Таким образом, формула Брахман+Майя=Ишвара отражает наш обычный видимый мир. Языческое понятие «Род» – аналог Брахмана, соответственно «Природа» (при Роде) означает видимый мир (Ишвара), непосредственно относящийся к Брахману. Поэтому мы так часто говорим об экологии.
Наиболее популярными восточными представителями Ишвары являются Брахма (создатель), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель). В христианстве – Триединство, в исламе – Аллах (аналог Брахмы). Очень важно понять, что все эти боги реальны только в Ишваре – относительном мире, созданном благодаря Майе (начало разделённости). Как только удаётся преодолеть эту разделённость, то все Боги исчезают (поскольку они есть порождение Ишвары, а не Брахмана). Такое состояние тотальной неразделённости на востоке называют Просветление (Самадхи).

Следующий шаг по отдалению от Брахмана – это, так называемая, фантомная или призрачная реальность собственно иллюзорных объектов, более глубокое погружение в сон, в иллюзию, заблуждение и невежество, мир абсолютной нереальности. Это тоже Майя, но Майя «второго порядка», при которой происходит отделение и от относительного мира (Ишвары). Преодоление такого разделения на востоке называют Освобождение. Всё, о чем шла речь в этой статье выше, есть попытка преодоления Майи «второго порядка», освобождение от всех негативных явлений нашей жизни (страданий, гнева, невежества, привязанностей, зависимостей, отсутствия любви и сострадания и пр.). Только после того, как будет достигнуто освобождение от Майи «второго порядка», можно говорить об абсолютном освобождении – Просветлении. Только тогда мы вправе говорить о том, что Боги не реальны. У нас нет свободы выбора. У нас есть больше – у нас есть свобода от выбора.
Вот это имел в виду Эйнштейн в приведённой выше цитате – «…преодолеть представление о Боге как личности …». Если «бог» – с маленькой буквы – это Брахман. Если «Бог» – с большой буквы – это личность, продукт Ишвары. Согласно Шанкаре, простой человек не в состоянии познать «бога» как Брахмана и поэтому временно визуализируется «Бог» как личность. Очень нужно на определенном этапе. «Все Боги очень и даже очень нужны!» — сказал Шанкара и был принят на ура многими индуистскими конфессиями. А вот буддисты были вроде бы честнее и сразу объявили Богов иллюзией, за что, возможно, и оказались в опале в Индии. Хотя, по сути, буддийская Пустота и Адвайта — одно и то же. «Шанкара – это переодетый буддист!» – говорил выдающийся философ и бывший президент Индии Сарвепалли Радхакришнан. Примерно подобное говорил и Ганди про Льва Толстого и Ленина! Не забудем включить в эту компанию и Далай-ламу, который неоднократно называл себя буддистом-марксистом!

Немного про «демонов», «дьяволов» и других фашиствующих Мюллеров. Согласно Адвайте Веданте, демон не реален. Демон, точно также как и персонифицированный Бог, создаётся (визуализируется) непросветленным сознанием простого человека, которое пока не в состоянии познать безличного «бога» (Брахмана). .

Дальнейшее погружение в глубины этой удивительной философии, как правило, наталкивается на наши индивидуальные недостатки, на наши грехи (упадхи). Следующая формула Адвайты Веданты выглядит так: Атман+Упадхи=Джива (индивидуальная душа). Ещё раз: индивидуальное сознание (Атман) + грехи (упадхи) = индивидуальная душа (Джива). Джива – отражение Брахмана в Авидье. Авидья (индивидуальное неведение) содержит множество различных наслоений (грехов) вокруг нашего Атмана (абсолютного индивидуального сознания). Так что стоит здесь остановиться на изучении теории и снова перейти к практике по преодолению этих грехов-упадхов, наслоений на нашем Атмане.

Вот один простой пример преодоления наслоений на Атмане. Согласно психологам, любое негативное проявление – это защитный механизм человеческой психики. То есть на самом деле своим гневом, ненавистью или любым другим негативом человек защищает какую-то свою слабость (упадхи-грехи). Причем эта слабость бывает настолько «сильна», что человек стоит насмерть, лишь бы прикрыть её любой ценой. И чем сильнее и глубже слабость, тем больший негатив требуется для её защиты.

Чего боится такой человек? Он боится внешнего насилия. Так вот, если мы это действительно понимаем и хотим ему добра, то мы не станем травмировать человека своим насилием, а пройдем насквозь через его слабости и защиты (упадхи) напрямую к его абсолютному индивидуальному сознанию – Атману. Обычно же мы взаимодействуем не с чистым Атманом человека, а с его наслоениями, а это и есть Майя «второго порядка», мы ведёмся на иллюзию! Мы принимаем качества человека за его суть! Это происходит оттого, что нет сострадания и нет состояния ненасилия. Вот поэтому в Адвайте так важно ненасилие, о котором постоянно говорил Ганди.
Пусть простит меня наш любимый президент, но попросим его снова поучаствовать: «Когда был Путин маленький с кудрявой головой, он тоже бегал в валенках по горке ледяной». Допустим, что детство президента – это его чистый Атман без наслоений, которые накопятся только в будущем в его взрослой жизни. Согласно Адвайте, эти наслоения – иллюзия (Майя). Тогда с чем нам надо взаимодействовать, если мы больше не хотим обретаться в Майе? Очевидно, что не с сегодняшними наслоениями президента, а с его чистым Атманом. При этом сразу проходит любое негативное отношение к нему, проходит состояние разделённости, а на его место возвращается теперь уже наш чистый Атман – способность к различению. А раньше эта наша способность была заблокирована наслоениями, и мы сталкивались лбами друг с другом в непримиримой войне наших наслоений-иллюзий. Если же нам нужно психоаналитически исследовать наслоения, то прежде мы должны научиться работать с ними без насилия. Нас учили, что жизнь — это бой, но по новым данным разведки мы воевали сами с собой .

И последнее уточнение, дальше будет легче. Формула Атман+Упадхи=Джива полностью соответствует формуле Брахман+Майя=Ишвара, но только на уровне индивидуального сознания. Конкретно по каждому термину: Упадхи (грехи) – эта та же Майя (иллюзия), но только на уровне индивидуального сознания. Джива (индивидуальная душа) – эта та же Ишвара (относительный мир), но только на уровне индивидуального сознания. Авидья (индивидуальное неведение) – эта та же Майя (иллюзия), но только на уровне индивидуального сознания. Поэтому Джива (отражение Брахмана в индивидуальном неведении /Авидья/) на уровне индивидуального сознания полностью соответствует формуле Ишвары (отражение Брахмана в Майе). Соответственно, преодоление Майи «второго порядка» – это отработка формулы Атман+Упадхи=Джива (уровень индивидуального сознания) для достижения состояния Освобождения, а преодоление собственно Майи – это отработка формулы Брахман+Майя=Ишвара для достижения состояния Просветления.

Вернемся с небес на землю. Снова про экологию. Экологи – тоже переодетые буддисты! А у кого еще учиться? Всем известна экологическая направленность буддизма. Потому что они воспринимают природу как часть себя, целостно, недвойственно.

Но широко распространить буддизм на западе нереально, христианство не позволит, а значит, придётся переодеваться. Вот и создали экологическую психологию. Это такой раздел психологии, который изучает психологические причины экологического кризиса. Проще говоря, какие такие наши плохие состояния (упадхи) ведут нас к поступкам, которые разрушают природу. Выяснилось, что опять всё те же состояния – гнев, ненависть, влечения, привязанности, невежество, эгоизм, дуализм и т.д. И назвали эти состояния «антропоцентрическими» – дословно — человек в центре, тот, кто выстраивает всю окружающую его жизнь под себя.

А вот забота, любовь, сострадание т.д. – состояния «экоцентрические», дословно, человек — часть природы. Когда мы ощущаем себя частью Природы (Ишвара) вот тогда и случается Адвайта, а, говоря научным языком, происходит слияния субъекта (нашей личности /в идеале – Атман/) с объектом (Природой /в идеале – Брахман/), что в точности соответствует и религиозному языку – слияние Атмана с Брахманом. Вот тогда и только тогда, согласно экопсихологам, экологический кризис будет преодолен. То есть экологическое жизневедение – это преодоление Майи «второго порядка», достижение состояния Освобождения.
Как говорят экологи, сейчас в мире создалась уникальная ситуация, которая никогда еще не случалась в обозримой истории Земли. Чтобы спасти природу от экологического коллапса, люди вынуждены радикально менять свои дурные привычки.

Если раньше идея освобождения и просветления была личным делом каждого индивида, и его жизнь никак не влияла на судьбу планеты, то сейчас тот, кто не занимается своим духовным развитием, автоматически участвует в уничтожении природы! Это не много ни мало означает, что если мы не практикуем Адвайту, буддизм или другие недвойственные учения, то тогда что мы практикуем? Мы практикуем путь уничтожения этого мира. Потому что идея Адвайты в той или иной форме подсознательно признана практически всеми мировыми сообществами как, по сути, единственный путь к спасению.

Для примера возьмём западное медицинское сообщество. Вот очень любопытная цитата из советского классического учебника по медицине:
«Жизнь проявляется в двух вариантах: здоровая жизнь (здоровье) и больная жизнь (болезнь); таким образом, здоровье и болезнь едины, поскольку обе они есть проявления одного и того же, а именно жизни. С точки зрения эволюции жизни на Земле, рождение и смерть, норма и патология, здоровье и болезнь - одинаково естественные общие закономерности жизни; и в здоровом, и в больном организме действуют принципиально единые механизмы приспособления, ибо и здоровье, и болезнь - проявления жизни. Болезнь - это тоже жизнь, а следовательно, и приспособление организма к особым условиям существования… Между физиологией и патологией нет ни абсолютного тождества, ни абсолютного различия. Перед лицом законов биологии они образуют единство. Это единство биологическое, оно аннулирует грани между нормальным и ненормальным, прогрессивным и регрессивным, доброкачественным и злокачественным, совершенным и несовершенным.» И. В. Давыдовский «Общая патология человека».

Вот так. Путей к богу множество. К единству рано или поздно приходит любой разумный человек, чем бы он не занимался, пусть только медициной. Уточним, что многие врачи (от слова врать ) относятся к болезни как к врагу (объекту насилия), что приводит к состоянию разделённости, а в конечном итоге, к увеличению общей численности больных. Советую таким врачам внимательнее читать советские учебники по медицине.
Конечно, врачи бывают разные. Тех, кто смотрит на болезнь надконфессионально, правильнее называть целителями , от слова целостность , неразделённость . Прекрасный пример таких врачей-целителей показан в сериале Доктор Хаус. Представим себе, что главный герой доктор Хаус не врач, а красноармеец. Подойдет ли он на роль неуловимых мстителей или Жеглова с Шараповым? Нет, потому что эти герои ненавидят своих врагов (объектов насилия). Точно так же они будут ненавидеть болезни, если бы были врачами. А вот если бы врачом был товарищ Сухов, то его любовь к белогвардейцам органично распространилась бы и на болезни. Так что адвайтисты Сухов и Хаус вполне могли бы поменяться местами!

(штат Керала, Индия). Амма – реализованный учитель Адвайты. Её ашрам – блестящий пример того, как может быть организован современный быт в согласии с природой. Я обомлел, когда увидел штук пятнадцать специальных контейнеров для разного вида мусора! И это было только начало. Потому что продолжение – в духовной практике ашрама, которая насквозь пропитана конкретной заботой о природе (Карма йога, Бхакти йога и др.). Такая забота о природе органично вытекает из глубокой ашрамной духовной практики. Одна из главных особенностей – «контактные даршаны» Аммы, когда она проводит мини инициацию, обнимая индивидуально каждого человека, пришедшего к ней. Очередь – многочасовая и бесконечная. Много лет. Человек, ощутивший такую инициацию, начинает на деле, а не в теории чувствовать, что означает Адвайта. Ради этого стоит жить!

Она обнимает любого, и прокаженного, и демона, и Мюллера. И зло исчезает как иллюзия. Пусть на время, но исчезает. В зависимости от того, как долго инициированный человек в состоянии жить без иллюзий. Конечно, не многих надолго хватает. Но всё равно, ради этого стоит жить! А все деньги, которые ей приносят, а это, видимо, даже не миллионы, а миллиарды долларов, она отдает на благотворительность. Лично ей ничего не надо, её личность это весь мир!

Чуть-чуть про политику. Если политика для нас – сплошные игры кто кого перемухлюет, перехитрит — это дуализм, разделённость. Если же в ней стремиться к искреннему партнёрству, это Адвайта. Недавно кто-то снял якобы оскорбительный фильм про мусульман, и они сразу побежали крушить посольства. Такое состояние возмущенных мусульман каким-то нехорошим фильмом про них – это чистый дуализм. Представьте, что сняли подобный фильм про буддистов, и они тоже побежали крушить посольства. Очень смешно. Это не дуализм. Поэтому и смешно, и никаких страданий. А вот состояние «оскорбленности» — это не смешно, потому что от него люди страдают и сразу бегут воевать против того, кто посмел наступить на больной мозоль. И не важно, кто это сделал, да хоть сам господь Бог, тогда и он немедленно превратится во врага.
Что первично, базовое мусульманское состояние разделенности или оскорбительный фильм? Очевидно, что первое. То есть само состояние разделенности и рождает оскорбительный фильм (Майя «второго порядка»), а не наоборот, как думают мусульмане и, поэтому, пытаются поймать свой собственный хвост. Тот же самый хвост пытается поймать и Георгий Победоносец, убивая олицетворение зла (змея или дракона). Сцена убийства на гербе Москвы – это не Адвайта. Тем более, что и змея и дракон – священные животные на Востоке.

«С бандюгами покончим мы! То есть карательные органы! » – говорил Володя Шарапов в другом всеми любимом культовом фильме. Не покончили. Искренность и самоотверженность, с которой главные герои борятся со злом, конечно же подкупают. Но, к сожалению, и это далеко не Адвайта. Началом пути к адвайте станет искреннее и самоотверженное допущение самой мысли о том, что они сами создают зло, с которым борятся.

На самом деле, если мы кого-то считаем злом, то согласен ли тот человек с нами?
В подавляющем большинстве случаев – не согласен. Напротив, в ответ он часто считает злом нас. Так, где же зло?
Считают ли себя злом белогвардейцы, которых ненавидят красные? Или бандиты, за которыми гонялись Шарапов с Жегловым? Или наши миллионеры-чиновники, милейшие люди, прекрасные семьянины без порочащих связей, истинные арийцы, любители большого искусства, как, например, любимая женщина бывшего нашего министра обороны? Или Мюллер с Гитлером, которые считали себя мессиями? Или, может быть, считают себя злом англичане, захватившие Индию? Или американцы, совершенно искренне претендующие на мировое господство? Или их предки, захватившие Северную Америку и уничтожившие там всё местное население? Или испанцы с португальцами, сделавшие то же самое в Южной Америке? Или, может быть, считают себя злом несчастные таджики, вынужденные оставить свою родину?
Так, где же зло?

Про йогов. Это замечательная практика Адвайты. Отлично приживается на западе, пусть хотя бы в виде гимнастики. Из-за такого кастрирования многие истинные йоги очень переживают, но, я думаю, что если даже вместо бесчисленных – «водка, пиво, сигареты» мы увидим «йога, йога, йога», то всё равно будет лучше! Мантровое слово «йога» уж как-нибудь сможет себя защитить. Ведь слово «йога» буквально и означает Адвайта – «соединять, очищать, быть целостным, не двойственным».

«Всякий, кто не есть йог, является рабом! », – говорил выдающийся учитель Веданты Свами Вивекананда. А, следовательно, всякий, кто не практикует Адвайту, тоже является рабом, потому что тогда он автоматически практикует не жизнь, а иллюзию! Кстати, экзотические позы Кама Сутры – это на самом деле тоже йога, практика постижения целостности в паре. А если мы не практикуем йогу в постели, то тогда и в сексе мы будем рабами.

Вот ещё смешная история про советских йогов, которых увидели в России из Индии лидеры правящей в индийской Керале коммунистической партии. Знаменитая скульптура «Рабочий и колхозница», простоявшая много лет в Москве на ВДНХ. Так вот, для них эта скульптура – парная йога в Вирабхадрасане! Можно увидеть где угодно в Керале, наравне с серпом и молотом (символом единства «ОМ») и портретами Ленина, Маркса и Энгельса! Вот бы Шанкарачарья порадовался за свою родину – Кералу!

И в завершении — снова на Родину! «И в новой, и в старой индусской мысли есть философские течения, ничем не противоречащие нашей современной науке (меньше ей противоречащие, чем многие философские системы Запада), как, например, некоторые системы, связанные с Адвайта Ведантой «.
В. И. Вернадский «Размышления натуралиста».

Адвайта и смерть. В нашей культуре тема смерти замалчивается. Мы подсознательно живем так, как будто собрались жить вечно. Наше отношение к смерти по большей части тоже дуалистично. Существует определенное разделение в нашей жизни на субъект (жизнь) и объект (смерть). Это не Адвайта.
Однако, отголоски принципиально другого отношения к смерти мы можем найти везде и в нашей культуре. С точки зрения эволюции жизни на Земле, рождение и смерть, норма и патология, здоровье и болезнь - одинаково естественные общие закономерности жизни . Отрывок из цитаты, приведённой выше. Это — Адвайта. В учении о недвойственности не существует разделенности на жизнь и смерть. Согласно Адвайте, в состоянии Просветления – слияния Атмана с Брахманом, происходит растворение индивидуального Я и появляется понимание: Я – не эти чувства и мысли, которые постоянно меняются и исчезают. Я – это то осознающее пространство, которое всё это наблюдает. Это пространство нельзя убить, ему нельзя причинить какой-либо вред. Пространство под названием Брахман — бессмертно.

В буддизме есть феномен Радужного тела. Когда тело растворяется в Свете, не оставляя после себя ничего. По одной из легенд Шанкарачарья вошел в Самадхи (Просветление) в возрасте 32-х лет и исчез в Свете, не оставив после себя ничего. Всемирно известный мастер адвайты Рамана Махарши незадолго до своего ухода сказал: «Если я – есть всё, то как я могу умереть?».

Бог, которого нет

Бог адвайта-веданты

В индуизме существует множество философских школ. Рассматриваемая нами школа является одной из многих, но не единственной. Это должен осознавать каждый христианин, который берется ее изучать. Несмотря на популярность адвайта-веданты, по своей сути это всего лишь один из вариантов толкования Упанишад, не более того.

Если сформулировать суть идей, предложенных Свами Вивеканандой Западу, то кратко их можно назвать пантеистическим монизмом: «…видимая нами вселенная есть все, что существует, и нам нечего искать вне ее…» (1).

Пантеизм утверждает, что все есть бог и бог во всем. Свами Вивекананда отрицал монотеизм. Его божество растворено в мире, слито с ним, является неотъемлемой частью нас. Более того, только божество по-настоящему реально, человеческая индивидуальность иллюзорна. Свами Вивекананда пишет: «Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она - Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и форм» (2); «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде» (3).

Монизм провозглашает существование только одного всеобщего первоначала: все есть одно, из одного выходит и к одному возвращается. Свами Вивекананда считал, что существует одна реальность - бог (брахман), который безличен. Весь мир - это всего лишь проявление этого единого первоначала во множестве форм, так сказать масок, которые оно на себя одевает. Существует, согласно учению Свами Вивекананды только одна душа, и эта великая душа является сутью любого человека, то, что мы считаем отдельной душой, всего лишь тот же «единый бог». Отсюда рождается следующая идея: постигая самого себя, мы постигаем бога. Индивидуальная душа, согласно данному учению, тождественна божеству: «Мы видим, как «светлые существа» сливаются друг с другом и переходят в принцип и как идеи о космосе становятся все выше и выше, как элементы становятся все более и более тонкими и простыми, и из материи обращаются во всеобъемлющую силу, или прану (живоносная тонкая энергия. – В.П.). И через все это проходит один принцип, что одно неотделимо от всего остального. Все в этом космосе - тот же самый эфир, который находится и в высших формах; в нем высшая форма праны как бы сгустилась и стала сначала эфиром, а потом еще более грубыми формами. Обобщение Личного Бога представляет другой вид того же процесса. Мы видели, как получилось такое обобщение, названное суммою всех сознаний» (4).

Мир есть проявление единого первоначала. Как лед становится водой, а потом газом, так и все, что существует, переходит от более грубых материальных форм к более духовным, но все эти формы имеют одну сущность: «Бог действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался - он думал, что это стоит, поджидая его, полицейски. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его нашим осуждением. Грех, страдание - что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники, - подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я - это Он, Я - это Он»… Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть, звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я - это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...» (5).

Человек не видит бога потому, что находится во власти иллюзий: он считает этот мир материальным, и такое видение мира делает его «слепым» по отношению к богу. Если человек хочет познать бога, он должен понять иллюзорность мира: «Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю», Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал; «Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» - «Подожди немного; я пойду достану ее». И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь, Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде нее, он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой - одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю И горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса». Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! - И это - майя. Так или иначе, мы все в ней» (6).

Мир - это грезы брахмана (бога), которые подобны клубам дыма. Из них создаются формы, они трансформируются и развеиваются при первом же порыве «истинного знания»: «…майя или неведение, - или имя и форма… есть часть, маленькая частица одной Бесконечной Сущности, внушающей нам идею о множественности вселенной…» (7).

Майя - это «колдовские чары», «наваждение»; понятие, которое очень трудно объяснить. Мир, согласно учению о майе, это только кажимость, он нереален, реален только брахман. При этом майя ни тождественна брахману, ни отлична от него. Другие школы веданты критиковали учение о майе. Например, Мадхва отстаивал реальность различий между богом и миром, богом и индивидуальным человеческим духом: «…майя Ведантиста это природа, вселенная» (8).

Брахман (бог) в представлении Свами Вивекананды страдает «дежа вю». Как музыкальный диск, который установлен на непрерывный повтор, так и брахман (бог) Свами Вивекананды непрерывно создает одну и ту же вселенную: «… все в этой вселенной неразрушимо; … нет и не может быть в ней ничего нового; … те же серии проявления всегда появляются попеременно, подобно частям колеса, то поднимающимся, то опускающимся; … все движение во вселенной происходит в форме волн, последовательно то поднимаясь, то опускаясь. Системы за системами выходят из тонких форм, развиваясь, принимая более грубые формы, и затем опять как бы растворяются и возвращаются к своим более тонким формам. Потом снова переходят в следствия, остаются ими некоторое время и опять медленно обращаются в причины. Так проходит всякая жизнь. Каждое проявление жизни сначала идет вверх или вперед, а затем вниз или назад. Что же тогда исчезает? - Исчезает форма. Она раздробляется, но потом восстановляется в том же виде. Поэтому, в известном смысле, даже тело бессмертно, даже формы вечны» (9).

Если материя и дух едины, значит, можно утверждать, что разум есть производное от материи: «Протоплазма… представляла инволюцию самой высшей разумности;… Но это свернувшаяся разумность есть то, что постепенно затем развертывается, пока не станет появляться в самом совершенном человеке» (10).

Разум, согласно учению Свами Вивекананды, это то, что присуще изначально абсолюту. Мы - лишь одна из форм его проявления. Значит, весь потенциал абсолютной божественности - в нас. Фактически, с точки зрения Свами Вивекананды, мы - боги, а если быть более точным мы - бог, играющий в людей: «…всемирный Космический Разум и есть то, что мы называем Богом. Называйте его какими хотите именами, но это не ослабит верности положения, что началом всего был этот бесконечный Космический Разум. Существуя вначале в своих тонких формах, он стал потом тем самым разумом, который теперь действует и развивается, пока не проявится в виде совершенного человека, «человека-Христа», «человека-Будды», и затем опять вернется назад, к своему первоисточнику. Вот почему все писания говорят: «В Нем мы живем, движемся и существуем». Вот почему все они проповедуют, что мы пришли от Бога и идем к Богу. Не смущайтесь философскими терминами; если слова пугают вас, вы не годитесь быть философами. Итак, Космический Разум есть то, что теологи называют Богом» (11).

При этом нужно четко понимать, что брахман, бог в высшем своем проявлении, является безличностным началом. Свами Вивекананда считал, что личность - это то, что ограничивает, а бог не может быть ограниченным, поэтому бог не есть личность: «Ведантист…не придает Богу никаких атрибутов, кроме трех, - именно, что Он есть бесконечное Существование, Бесконечное Знание и Бесконечное Блаженство» (12).

Фактически, в завуалированной форме, Свами Вивекананда проповедует буддизм. Однако буддизм отвергает существование того брахмана, бога, которого так настойчиво проповедовал Свами Вивекананда: «Повторяю, Шакья Муни пришел не нарушить, а исполнить, он был именно исполнением, логическим завершением религии индусов» (13).

Начиная с проповеди «истинного бога», Свами Вивекананда заканчивает его уничтожением. Идеи, которые Вивекананда так активно продвигал, сами в себе содержат множество противоречий. Свами Вивекананда заявляет, что человек есть бог, но бог неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть богом, если они меняются, а бог нет? Постижение бога, согласно учению Свами Вивекананды, это есть растворение личности в божестве. Но это означает, что свидетельствовать о высших степенях «духовной реализации», согласно этой философии, некому. А значит и утверждать, что ситуация с «высшей реализацией» выглядит так, как описывает ее Свами Вивекананда невозможно, это только предположение, не факт. Факт требует подтверждения, а исходя из данного учения дать такое подтверждение некому. Бог в любой пантеистической системе оказывается непознаваем: «Если бы его можно было познать, он не был бы тем, что он есть, - вечным, бесконечным, ибо знание есть ограничение. Знание есть противопоставление объекта субъекту, а он и есть вечный субъект, вечный свидетель мира, ваше собственное Я» (14).

Как видим, Свами Вивекананда соглашается, что познание бога в рамках исповедуемой им философии невозможно. Это, впрочем, ничуть не мешает ему делать следующие заявления: «Цель человечества есть знание, т.е. это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией» (15).

В таком случае Свами Вивекананде остается только присоединиться к Сократу и воскликнуть: «Я знаю лишь то, что я ничего не знаю».

Свами Вивекананда утверждает, что мир - это иллюзия, но это утверждение остается бездоказательным. Нельзя говорить об иллюзорности не зная реальности, так как не с чем сравнивать. Таким образом, слова об иллюзорности мира являются лишь предположением.

Монизм основан на той идее, что может существовать только одно истинное бытие (бытие - это то, что есть, то, что имеет реальное существование), в нем отрицается принцип аналогии. Это лишь установка, аксиома, условно принятая за отправную точку учения. Есть только одно бытие, оно абсолютно, оно - бог, второе бытие невозможно, значит, весь мир - иллюзия, иллюзия множественности, и реально мир не существует.

Но если вспомнить принцип аналогии: «Человек создан по образу и подобию Божию», и если Бог абсолютно прост в Себе и не может иметь ничего, что делило бы Его сущность (под сущностью мы подразумеваем то, что есть само по себе и ни от кого не зависит), то из этого никак не следует, что невозможно существование других форм бытия. Бог неизменен в отличие от человека; человек не абсолютен, он способен к совершенствованию и достижению богоподобия. Бог совершенен изначально, поэтому теизм и учит, что мир и Бог суть не одно и то же. Именно теизм снимает противоречия между соотношением абсолютного и относительного, которые так явно прослеживаются в философии адвайта-веданты.

Критика христианского богословия в адвайта-веданте

Практическое знакомство с трудами Свами Вивекананды заставляет сделать вывод, что христианского вероучения он не знал, по крайней мере, в православном его понимании. Представление о христианском вероучении Свами Вивекананды и реальное христианское вероучение – это далеко не одно и то же. Поэтому и полемизировать с автором трудно, трудно спорить с фантазиями. Но все же попробуем разобраться, что в христианстве не нравилось Свами Вивекананде: «Абсолютное не может быть двоично или троично. Оно не может иметь каких-либо качеств. Оно не может быть индивидуумом» (16).

Свами Вивекананда отрицал учение о Пресвятой Троице. Но опять же нужно понимать, что он не знал это учение в его полноте. А все христианское учение автоматически толковал сквозь призму философии адвайта-веданты, судя по всему, не вдумываясь в смысловое значение христианских догматов, и их трактовку самими христианами. Свами Вивекананда утверждал: «…Идея Бога Творца … свидетельствует о злой воле всемогущего существа. Должны быть некоторые причины, предшествующие рождению человека, в силу которых он становится несчастным или счастливым, и эти причины - его прежние поступки» (17).

Это старый миф о справедливости кармы и несправедливости Божественного Промысла. Об этом вопросе ниже мы поговорим подробнее: «Идея создания из ничего способна возбудить смех в современных ученых» (18). Смелое заявление, особенно, если учесть что именно христианство заявило о познаваемости мира. Мир сотворен, он - не Бог, материя реальна, значит, мир познаваем. Языческий мир явил множество философов, но наука, в современном ее понимании, возникла на почве христианской культуры. Материя реальна, значит, ее можно исследовать, а вот можно ли научными методами исследовать «иллюзии»? Впрочем, есть одна наука, которая этим активно занимается, - психиатрия (19). Весь мир - иллюзия, одна сплошная галлюцинация – представления подобного рода являются одним из симптомов параноидального расстройства при шизофрении. Вопрос в том, кому нужно культивировать идеи, явно шизофренического характера, которые так активно проповедовал Свами Вивекананда. Что же касается «смеха современных ученых» , вот только некоторые ученые, исповедовавшие христианство: Коперник, И.П.Павлов, Карл Линней, Д.И.Менделеев, Луи Пастер.

Особенную ненависть и нападки со стороны оккультистов и сторонников адвайта-веданты вызывает христианское учение о Боге как Личности: «Безличный Бог, … - Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный - только маленький человек, тогда как безличный - и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный» (20).

Когда христианин говорит, что Бог есть Личность, прежде всего, он имеет в виду, что Бог уникален, что Он обладаем самосознанием и сознательно проявляет Себя. Если это не так, то Бог превращается в некую машину, работающую автоматически, но тогда возникает вопрос: кто эту «машину» запустил? Свами Вивекананда утверждал: «Если Бог вне природы, не имеет с нею ничего общего, а эта природа создана Им из ничего, то такая теория, очевидно, очень ненаучна; и в этом слабая сторона всякой теистической теории. Эти два недостатка мы находим в так называемой теории монотеизма, теории о Личном Боге, имеющем все свойства человеческого существа, хотя и значительно усиленные, и Который своею волею создал вселенную из ничего и все-таки остается отдельным от нее. Это ведет к двум затруднениям.

Во-первых, мы видим, что понятие о Боге не достаточно обобщено и, во-вторых, оно не объясняется натурою природы. Оно принимает, что следствие не то, что причина, что причина нечто совершенно отдельное от следствия, между тем, как все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме. Это подтверждается каждый день открытиями новейшей науки, и основание последней теории развития заключается в том, что следствие представляет собою приспособленную к новым условиям причину, являющуюся, таким образом, в новой форме. Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами? Если бы какие-нибудь религиозные теории могли это сделать, они были бы приняты современными мыслящими умами; всякую другую теорию, которой мы стараемся верить, уважая авторитет духовенства, церквей или книг, современный человек не может принять, и в результате получается такое огромное число неверующих…» (21).

Теория о сотворении мира из ничего именно ненаучна, это религиозная доктрина. Наука по определению работает с относительными категориями, с фактами, с теми законами природы, которые она сейчас наблюдает. Но никто не может утверждать, что те законы, которые сейчас являются такими как они есть, в прошлом были такими же. По крайней мере, если не изобретут машину времени. Любые научные заключения о происхождении вселенной - это только гипотезы, попытка реконструировать метаисторию, но не более. Религия и наука принципиально отличны друг от друга, они могут пересекаться, но не являются тождественными по своей сути. Что же касается основного критерия научности экспериментальной проверяемости, то, интересно, каким образом его собираются применить к акту творения вселенной. Повторить эксперимент? К тому же, так ли уж нелогична теория творения мира из ничего?

Согласно христианскому вероучению, Бог не творил из Своей сущности: сущность Бога неизменна и неделима. Если в Боге можно выделить части, значит, придется допустить в Нем сложность, а это противоречит самой идее простоты сущности Божества. Две вечные сущности невозможны. Бог не может взять «часть» Себя и сделать из нее вселенную. Неделимость значит невозможность деления на составные части. Бог не может творить мир из материи, потому что это подразумевало бы существование помимо Бога еще и вечной материи. Существование двух вечных начал логически невозможно. Из этого следует, что если творить из Себя Бог не может, вечной материи не существует; Бог, согласно христианскому вероучению, творит мир « ex nihilio » («из ничего»).

Что касается того, что Божество имеет «… все свойства человеческого существа», то снова в изложении Свами Вивекананды мы видим явное искажение христианского вероучения. Так называемые антропоморфизмы, представляют собой лишь попытку приблизить Бога к человеческому пониманию. Но говорить, что христиане верят в Бога, который полностью идентичен человеку и подвержен человеческим страстям, это откровенная глупость. Святой Антоний Великий писал: «Бог благ и беспристрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он будучи таков о добрых радуется, а злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо, или худо из за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от него; сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах: то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать: солнце скрывается от лишённых зрения» (22).

Такое заявление, как: « понятие о Боге не достаточно обобщено», несостоятельно. Бог Один, Един и нет второго подобного Ему. Куда уж выше обобщать? Что касается утверждения: « оно не объясняется натурою природы» и «все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме» , то так ли это в действительности? Бог, согласно логике Свами Вивекананды, тождественен миру. Нет никакого Бога за его пределами. Все в мире имеет причину. Бог есть совокупность всего, что есть в мире. Можно ли утверждать, что и Бог тогда имеет причину для своего существования? Если нет, то как может быть, что совокупность ограниченного и есть абсолют? Свами Вивекананда спрашивает: « Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами?» Конечно, например второй закон термодинамики гласит: «Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается» . Если мир есть Бог, а Бог по определению величина неизменная, то как такое возможно? Свами Вивеканада утверждает: «Идея о личном Боге и о создании, известная в различных религиях, как монотеизм, не может дольше держаться. В Индии она не устояла перед Буддистами, которые в древние времена одержали победу именно в этом пункте…» (23).

Можно ли доказать, что Бог есть Личность? Вполне. Например, древние греки, выдвинув телеологическое доказательство бытия Божья на основе «управления миром», считали: 1. Всякое действующее начало действует с определенной целью, в том числе даже природные начала; 2. однако все, что действует с определенной целью, тем самым проявляет свою разумность; 3. но природным началам не присуща собственная разумность; 4. следовательно, они направляются к своей цели неким Разумом.

1 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.362.

2 - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.191.

3 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.329.

4 - Там же. С.357.

5 - Там же. С.327.

6 - Там же. С.215.

7 - Там же. С.192.

8 - Там же. С.164.

9 - Там же. С.261.

10 - Там же. С.242.

11 - Там же. С.243.

12 - Там же. С.235.

13 - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.348.

14 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.481.

15 - Там же. С.7.

16 - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир. 1993. С.343.

17 - Там же. С.340.

18 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327.

19 - Деперсонализация(отчуждение от самого себя) – расстройство сознания личности, сопровождающееся отчуждением психических свойств личности. В сравнительно легких случаях осознание себя становится блеклым, безжизненным, приглушенным, лишенным реальности. Больные как бы наблюдают себя со стороны. В более тяжелых случаях деперсонализация проявляется отчуждением мыслей, чувств, представлений, воспоминаний, поступков, которые воспринимаются больными не как их собственные, а как чужие, «сделанные», искусственно созданные путем воздействия извне (см. синдром Кандинского – Клерамбо). Деперсонализация обычно наступает вместе с дереализацией.

Сознание личности при некоторых бредовых синдромах может полностью на короткое или на длительное время изменяться (бредовая деперсонализация ). Больные перестают быть для себя прежней личностью и становятся в своем сознании богом, властителем Вселенной, посланцем иных планет и т.д. Возникающие при этом противоречия не вызывают у них сомнений (курсив наш. – В.П.) . …Самосознание изменяется и в форме мучительного для больного ощущения утраты всех чувств. «У меня теперь нет больше никаких чувств ни к родным, ни к природе, нет ни радости, ни печали – все во мне умерло». В других случаях наступает чувство потери своего «Я» (курсив наш. – В.П.). См.: Руководство по психиатрии, Т.1. под редакцией академика АМН СССР А.В.Снежневского.М., Медицина. 1983. С. 20-21.

20 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.349.

21 - Там же. С.327.

22 - Святой Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С.90.

23 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327.

Что такое Адвайта?

Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त ) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты . Основной тезис Адвайты: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же» .

Адвайта — это не религия. Адвайта не опирается на «писания». Если говорить о личностном божестве, носит определенно не теистический характер. Однако сам термин «Бог» иногда используется в качестве синонима слова «Сознание», так же как на протяжении многих веков его использовали достигшие самореализации мистики, относившиеся к самым различным религиозным традициям.

не занимается вопросами самосовершенствования, так как попытки преодолеть пороки и стать просветленным или стремление какими-либо другими путями усовершенствовать себя являются, по сути, эгоистическими действиями. Так что в Адвайте не существует предписаний относительно выполнения той или иной садханы, или формы духовной практики.

С точки зрения Адвайты слова — это вербальные символы, и лишь символы имеют значение. Вселенная никаким значением или смыслом не обладает, разве что в человеческом интеллекте, той части ума, которая размышляет посредством слов. Интеллект создает для себя персонифицированную, символическую, имеющую значение реальность, закрепляя за объектами восприятия определенные концепции. И таким образом, недвойственная чистота восприятия оказывается трансформированной посредством интеллекта в кажущуюся двойственность воспринимающего и воспринимаемого.

Первую систематизацию философии Адвайты дал Гаудападачарья (около VI в. н.э.), который написал (комментарий на «Мандукья упанишаду»). По преданию, записанному в XIII веке адвайтистом Анандагири, Гаудапада «начал свою деятельность с длительной аскетической практики (тапас) в Гималаях и там, ублажив Нара-Нараяну ( ) в Бадарикашраме, получил у него разрешение распространять учение Адвайта Веданты, которое ему передал легендарный мудрец Шуки.

(около VIII в. н.э.) сделал учение Адвайта Веданты основным в своей глобальной реформе, которая возродила и реформировала индуизм. Титул Шанкарачарьи - Джагатгуру, что значит «Учитель Вселенной». Основные тексты Шанкары - это комментарии на «тройной канон» (прастхана-трайя), к которому относятся одиннадцать главных упанишад, «Веданта-сутра» и «Бхагават-гита», а также множество философских трактатов и вдохновенных гимнов.

Адвайта и буддизм

Параллель с буддизмом , особенно с мадхьямикой , бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в Адвайта-веданте , утверждается недвойственность мира, призрачность деления на сансару и нирвану . Подлинной реальностью в Адвайте признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в Адвайта веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в Адвайта веданте — это мировое Я , в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма (шентонг ) также есть союз "ясности (сознания) и пустоты". Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло.

Её появление связывают с именем мудреца Гаудапады (5 в.) и Шанкарачарьи (8-9 в.), который развил и систематизировал учение.

Эта философская школа базируется на «прастхана трайя » - тройном каноне веданты (Упанишады , Бхагават Гита, Брахма сутры), текстах Гаудапады, например «Мандукья-карика» (комментарий на «Мандукья упанишаду» ) и текстах Шанкарачарьи, написавшего свои комментарии на тройной канон, а также множество философских трактатов и боговдохновенных гимнов.

Главный тезис адвайта-веданты - «джаган митхьям, брахмо сатьям, дживо брахмайва напарах» , что означает: «мир ложен, Брахман истиннен, джива неотлична от Брахмана» .

В своем основном положении адвайта-веданта противостоит другим ведантическим школам - дуализму Мадхвы и ограниченному дуализму Рамануджи , провозглашая принцип недвойственности, тождество Атмана и Брахмана. Избранные высказывания из упанишад, постулирующие это тождество, в традиции адвайта-веданты известны как «махавакьи » (великие речения), например такие как «Тат твам аси» - «Ты есть То» , «Ахам Брахмасми» - «Я есть Брахман» и другие.

С точки зрения адвайта-веданты, Атман - высшее "Я" и самое глубинное из состояний - идентичен Брахману, как воздух в закрытом кувшине един с воздухом вне его.

Адвайта-веданта утверждает единый и неделимый Брахман как одновременно действующую и материальную причину мира. Брахман сам создает мир из себя. Материал для создания исходит из Брахмана и Брахман же и является создателем, подобно пауку, делающему паутину из слюны, выходящей из него самого.

Брахман - ниргуна , т. е. лишенный каких бы то ни было атрибутов, качеств и свойств, нерожденный, бесконечный и вечный. Его подлинная природа трактуется как Сат-Чит-Ананда , где Сат - вечное бытие, Чит - изначально чистое сознание, Ананда - бесконечное блаженство. Он один и только один, но у Брахмана есть его скрытая сила, известная как Майя или Шакти . Шакти не существует отдельно от Брахмана, как влажность не существует без воды, но она способна вызвать иллюзию самостоятельного явления, не связанного с Брахманом.

Так, с точки зрения адвайта-веданты, любая двойственность и множественность иллюзорна, она - плод авидьи , незнания, возникающего под воздействием Майи, заключенной в самом Брахмане.

Вселенная никогда не возникала и не была никем создана. Есть только беспредельный и бесформенный Брахман, видимый как различные имена-формы вследствие ошибочного восприятия. Когда при взгляде на веревку исчезает иллюзия змеи, веревка видится в её истинном виде. Точно также, когда исчезает ошибочное восприятие мира явлений, видящий реализует с Брахманом свою изначальную идентичность.

Так в этой школе понимается окончательное освобождение, к которому адепта постепенно подводит практика джняна -йоги . Джняна-йога как правило подразумевала принятие санньясы , и состояла из трех основных ступеней:

1. Шравана - изучение текстов под руководством Гуру и слушание его наставлений.
2. Манана - размышления об истинности наставлений до полного устранения каких-либо сомнений.
3. Нидидхьясана - медитация. Сосредоточение сознания над «Ахам Брахмасми» и другими махавакьями.

Джняна-йогу практиковали санньяси из десяти орденов (дашанами) и матхов -монастырей, основанных Шанкарачарьей и его учениками. Это были аскетические монашеские направления, в дальнейшем в них появились различия, поскольку каждая группа монахов предпочитала определённые условия для практики, например, в горах (Гири), возле святых мест (Тиртхи), в лесу (Аранья) и т. д. Все эти монашеские ордена использовали практику джняна-йоги и аскетизма, но позже, когда эти ордена стали популярны по всей Индии, в них вступали все, кто придерживался веданты, многие из дашанами перестали делать акцент на аскетизме, они смешались с разными шайвитскими, вайшнавскими и другими религиозными направлениями.

Современные дашанами на данный момент тоже перемешались со множеством школ, это было неизбежно в связи с популярностью этой традиции, более мелкие религиозные течения примкнули к ним, так, например, в школе Крийя -йоги, идущей от Бабаджи, мы встречаем имена с окончанием Гири и др.

На протяжении веков джняна-йога была доступна только брахманам-санньяси, и только, начиная с 19 в., ситуация начала меняться усилиями таких учителей как Рамакришна, Вивекананда и их последователи.

1) Человек не есть что-либо отличное от Божественной Природы, пронизывающей весь мир; словно соль, растворенная в море, Высший Дух-Атман-Брахман как бы разлит во всей Природе, во всей Вселенной, и Он таким образом неотъемлемо присущ каждому живому существу; "Тат Твам Аси".

2) "Это Учение - Адвайта-Веданта - есть главное из всех учений, поскольку все другие суть только дополнения Его и потому только одна Адвайта-Веданта чтится всеми мудрыми людьми, жаждущими Освобождения; Освобождение (Мукти, Мокша, Нирвана) - это, по словам Шри Шанкары, есть самая сокровеннейшая Тайна" ("Прастханабхеда" Мадхусуданы Сарасвати).

3) В древне-ведической литературе развились несколько основных терминов, которыми можно обозначить Высшее Духовное Начало, - Атман, Пуруша, Брахман, Тат Экам, и каждое из этих понятий заключает в себе целую философию или мировоззрение (хотя по Сути они обозначают одну и ту же Высшую Божественную Сущность). Чтобы более-менее исчерпывающим образом раскрыть хотя бы один из этих терминов, потребовалось бы написать минимум сотню объемных томов. Бог, Атман-Брахман, Пуруша неисчерпаем, и в полной мере Он не поддается словесно-вербальному описанию.

4) По своему сакральному статусу Пуруша-Атман-Брахман еще выше, чем так называемый личностный Бог-Творец-Ишвара, Праджапати, поскольку любое личностное Божество - это просто эманация/проявление из лона этого Непостижимого Вечного Первоисточника, обозначаемого как Сверх-личный Пуруша-Атман-Брахман, Ниргуна-Нирвишеша-Нирупадхи (т.е. Необусловленный, Неподверженный никаким изменениям и влияниям, Свободный от каких-либо свойств и атрибутов).

5) Все эти Духовные идеи - метафизические, религиозные, философские, космологические, итд. - появились в древней Индии спонтанно, по Божественному повелению. Человек, искренне стремящийся осознать Бога/Брахмана, это словно молодое нежное растение, тянущееся к теплым ласковым лучам Солнца, - таковыми были вдохновенные Риши Упанишад, оставившие нам чудесное (в том числе и поэтическое) описание своих Духовных прозрений и Трансцендентных опытов.

6) Санскритское слово Брахман включает в Себя (т.е. в диапазон своих значений) как Божественную Речь, так и молитву/мантру, обращенную к Божеству, как творческую Силу, так и самого Творца.

7) Санскритское слово Атман обозначает не только Дыхание жизни (в этом смысле слово Атман тождественно слову Прана), но и Саму Чистую Жизнь, Дух, Сущность всего, Я-в-Себе (Субъективную составляющую) всех движущихся и неподвижных вещей.

8) Веданта иногда еще обозначается как Уттара-миманса или Шарирака-миманса, то есть изучение воплощенного Духа (шаририна, дехина); предмет Веданты - уяснение Единства/Неразличия Атмана (Субъективно-личностного Духовного Начала) и Брахмана (Глобального Космического Духа) и изложение правил, учащих обнаружению в-Себе этого Единства посредством изучения Вед-Упанишад, т.е. Ведических Шастр (Священных Писаний).

9) Великий средневековый адвайтист-вайшнав Мадхусудана Сарасвати в своем трактате Прастхана-бхеда пишет: "Все места/изречения Веданты согласно ссылаются, прямо или косвенно, на Внутреннего/Антарам, Нераздельного/Акхандам, Не-имеющего-второго/Адвитьям, Единого/Экам и Единственного/Адвайтам Атмана-Брахмана".

10) Атман-Брахман - Авьякта, то есть Невидимый, Непроявленный, Недоступный нашим несовершенным чувствам/индриям; Атман-Брахман - Аджа, то есть Нерожденный, Несотворенный, Неимеющий начала и конца, Бессмертный (поскольку умирает только то, что рождается; что не рождается, то не умирает).

11) Никакой материальной природы, независимой от Атмана-Брахмана, не существует. Природа/пракрити/шакти/майя - это присущая Атману-Брахману непостижимая сила/энергия, находящаяся под Его контролем и руководством. Шива (т.е. Атман-Брахман) - это Господин Шакти.

12) С точки зрения Адвайта-Веданты, нет никакого противоречия между текстами Шастр, по-разному описывающими происхождение мира и вселенной, - все эти тексты одинаково неактуальны (и предназначены для неофитов), поскольку так называемая материальная вселенная не имеет ни начала, ни конца. С самой высокой Адвайтической точки зрения (Парамартха) материального мира вообще не существует.

13) Главными средствами, помогающими человеку открыть в-Себе Божественную Сущность, Атмана-Брахмана, являются Вивека (т.е. умение различать между Вечным/Атманом-Брахманом и невечным/преходящим/авидьей-майей) и Вайрагья (т.е. Бесстрастие, Отречение от всех чувственных наслаждений и удовольствий, поскольку материальные чувственные наслаждения отвлекают человека от Созерцания Божественного Духа-Брахмана, и делают его (человека) грубым и невосприимчивым к высоким Субстанциям).

14) Мадхусудана Сарасвати рассматривал философию Веданты в истолковании Шанкарачарьи (Кевала-Адвайта-Веданта), если не как единственно истинную, то как самую лучшую из всех систем и видов философии.

15) Главная задача Веданты - сосредоточение всех мыслей на Атмане-Брахмане - неосуществима без практики дхьяна-йоги , которая учит концентрации внимания (на Атмане) посредством остановки всех случайно приходящих мыслей (читта-вритти-ниродха). Никакого противоречия между Адвайта-Ведантой Шанкары и Йогой Патанджали нет и быть не может. (Прим. - Как учил великий Гуру Шри Свами Шивананда Сарасвати, Йога и Веданта - это две взаимодополняющие и гармонирующие между собой системы, которые необходимо объединить и рассматривать как единое Целое, как Учение Йога-Веданты.)

16) С точки зрения санкхьи, мир (в непроявленном виде) существовал раньше эмпирическо-проявленного мира, хотя и в тонкой-невидимой форме, а затем сделался видимым из-за деятельности причины. С точки зрения Адвайта-Веданты, материальный мир никогда не существовал, не существует и не будет существовать; то, что представляется сейчас в виде окружающего нас материального мира, - это чувственная иллюзия, вызванная авидьей-майей, то есть просто фикция, оптический обман.

17) Эта адвайтическая теория иллюзии -майи называется Виварта-вада; она гласит, что Самосветящийся и Совершенно Самодостаточный и Блаженный Адвайта-Пара-Брахман, как бы кажется материальной вселенной из-за авидьи-майи, некоей искажающей силы.

18) И в действительности, все Ведические Риши и Муни, излагавшие свои теории, согласны в своем желании доказать существование Единого Запредельного Господа, Адвайта-Ниргуна-Атмана-Брахмана, Совершенно Уникального и Неповторимого, Без-второго, которого называют Вишну, Нараяной, Рудрой, Шивой, Шамбху, итд.; все самые возвышенные и передовые теории приводят к теории иллюзии (Виварта-ваде). Некоторые называют Адвайта-Веданту Шанкары майя-вадой, - но это не совсем верно; правильное научное название Адвайта-Веданты - это Виварта-вада (т.е. материальный мир - это как бы вывернутый наизнанку Брахман).

19) Ведические Риши и Муни не могли и не могут заблуждаться, так как они всепроницательны и всеведущи, и как бы различные взгляды предлагались ими только затем, чтобы устранить атеистическо-материалистические теории; люди с их склонностью к мирским объектам не могут сразу понять Истинное Назначение человека, которое состоит в Духовном Слиянии с Богом, Сверх-личным Адвайта-Пара-Брахманом.

20) За некоторыми незначительными различиями между Йогой и Ведантой скрывается одна и та же Истина (выраженная различным образом и в несколько различных терминах); философий/доктрин может быть много, но Истина Одна, Она основывается на Божественном Ведическом Откровении.

21) Шри Бадараяна, называемый также Веда-Вьяса-Двайпаяной или Кришна-Двайпаяной, - это предполагаемый автор Брахма/Веданта-сутр, называемых также Уттара-миманса-сутрами или Вьяса-сутрами (а также Шарирака-сутрами).

22) Шри Бадараяна - это отнюдь не первый философ Веданты, Он не является создателем Ведантической системы. Сутры Веданты часто ссылаются на других великих философов Веданты (напр., Асмаратхья, Касакритсна), которые жили задолго до того времени, когда Веданта-сутры получили свою окончательную форму. У Веданта-сутр было очень длительное предварительное развитие, восходящее через Упанишады и брахманы даже до самих гимнов Риг-Веды.

23) В системе санкхьи пракрити/прадхана играет роль майи и ослепляет Пурушу, пока Он не отвращается от нее и она перестает существовать, - по крайней мере, для Него (т.е. для освобожденного Духа). В Шветашватара-Упанишаде сказано: "Майям ту пракритим видьят Майинам ту Махешварах" - "Пракрити - это майя, а Махешвара - Владыка/Правитель майи".

24) "То, что сказано в Ведах, есть Истина. Мудрый человек опирается на то, что сказано в Ведах. Не тратьте время на изучение того, что не есть Веда" (Майтри-Упанишада).

25) В древней Индии имелся очень большой фонд философского мышления, который, подобно языку, не принадлежал никому в отдельности (т.е. не был чьей-либо частной собственностью), но был похож на воздух, которым дышал всякий живой и мыслящий человек. Огромная хаотическая масса догадок относительно Истины носилась в воздухе, и каждый пользовался ею в меру своих способностей и потребностей.

26) Веданта утверждает, что в процессе метемпсихозы/сансары переселяется из одного тела в другое не Атман-Пуруша, а сукшмашарира, то есть тонкое материальное тело. Пуруша-Атман-Брахман (т.е. Чистое Сознание) же остается всегда Неприкосновенным, простым Созерцателем, пребывающим всегда выше и отдельно от всего, происходящего в области пракрити.

27) Философов Веданты и Буддизма часто упрекали в мрачном пессимизме. Но они не всегда ноют и протестуют против жизни как ничего не стоящей. Их пессимизм иного сорта. Они просто утверждают, что получили первый повод к философскому размышлению от того факта, что в мире существует (точнее, царит) страдание.

28) Страдание/духкха - это очевидное несовершенство/анартха, и оно вызывает естественный вопрос, почему оно вообще существует и как его можно уничтожить. В совершенном мире страдание не имеет места, и посему страдание должно быть полностью ликвидировано. Мир полон страдания, и оно должно быть устранено.

29) Веданта и Буддизм никоим образом не поощряют самоубийства, так как оно бесполезно (в деле избавления от сансарной духкхи), - ведь те же самые проблемы предстанут человеку и в другой жизни. Впрочем, некоторые виды аскетических практик/тапаса, которым предаются некоторые индуистские, джайнские и буддистские йогины, трудно назвать как-то иначе, кроме "довольно радикального расставания с телом".

30) Древнейшие, т.е. классические, Упанишады: Айтарейя, Брихадараньяка, Иша, Катха, Каушитаки, Кена, Чхандогья, Майтри (Майтраяни), Мундака, Прашна, Мандукья, Шветашватара, Тайттирийя, Джабала, Кайвалья. Из сочинений смрити Шанкара цитирует (в комментарии на Брахма-сутры) Махабхарату (Бхагавадгиту), Рамаяну, Маркандея-Пурану, Ману-смрити, Яску, Панини, Парибхашас, Санкхья-карику.

31) Несомненно, что именно мышление, содержащееся в Упанишадах, дало первый импульс более систематическим философским размышлениям в Индии. Веданта, основанная на Упанишадах, очевидно, самая древняя философско-религиозная система Индии.

32) Веданта - это систематическое изложение доктрины, содержащийся в Упанишадах. Хотя эту доктрину можно разложить на составляющие (пункты, части, адхьяи), но в ее изначальной Цельности и Определенности сомневатьться не приходится, поскольку у всех Ведантистов имеется сходная цель: избавление от сансары и переход в Нирвану посредством удаления невежества-авидьи-авивеки и познания Высшего Начала, Атмана-Брахмана.

33) Содержательное резюме всей системы Адвайта-Веданты таково: "В одном предложении мы скажем о том, о чем написаны тысячи томов, - Брахман есть Истина; материальный мир есть обман, иллюзия, майя; человеческая Душа в чистом виде (т.е. свободная от кармы) есть Брахман, и не иначе". Брахман - это и есть Сама Нирвана, т.е. Брахмо-Нирвана (см. Бхагавадгита 2.72.).

34) "Нет ничего достойного приобретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного знания, кроме одного только Брахмана; ибо тот, кто знает Брахмана, есть Сам Брахман; Брахман - это Все (т.е. Бог)".

35) Атман - это Божественная Душа, пребывающая в человеке. Именно этот Атман идентичен Брахману. Именно этот Атман необходимо обнаружить в-Себе каждому, чтобы познать Брахмана и, соответственно, стать Брахманом.

36) Эта бесстрашная система Адвайта-Веданта является самым смелым и самым верным синтезом во всей истории философии. Даже Кант, ясно признававший Тат/То (Динг-ан-зих), не заходил так далеко, - то есть до признания тождества/экатвы Объективного Высшего Божественного Начала (Брахман) и Субъективной стороны мира (Атман), отраженной в человеке.

37) Синтез (т.е. как бы снятие, ликвидация) субъективного и объективного - это самое верное разрешение мировой загадки. Этот синтез (т.е. изначальное Единство) великолепно демонстрируется в анализе Махавакьи "Тат Твам аси", когда мы освобождаем эти слова (т.е. "Тат" и "Твам") от всего временного, наносного, и выявляем, вычленяем из них Сущностное значение. Разбиение на субъект и объект - последствие авидьи-майи; в действительности нет ни субъекта, ни объекта.

38) Абсолютная Божественная Сущность, Атман-Брахман, как бы проявляется и в личностном Творце, и в полубогах, и в людях, и в животных, и вообще во всех своих феноменальных проявлениях. Но в то же время Он продолжает оставаться за пределами всяческих изменений, проявлений, непроявлений, омрачений, затемнений, просветлений, итд.

39) Человек по его настоящей Природе одинаков с Брахманом, Богом, Абсолютной Причиной Вселенной. Человек изначально обладает Божественной Природой (Дивья-Сварупа), хотя и скрытой/обезображенной на время незнанием-невежеством-авидьей и ее последствиями.

40) Учение Веданты способно помочь нам услышать неслышимое, увидеть невидимое, воспринять невоспринимаемое, познать непознаваемое (Чхандогья-Упанишада). Именно в Чхандогья-Упанишаде Сама-Веды (6.8.7.) содержится Великое Изречение "Тат Твам Аси" - "Ты Есть То", показывающее, что Сущность человека тождественна Сущности Бога и Природы.

41) "Как по одному куску глины (становится) известно все, сделанное из глины (горшки, кувшины, итд.), - поскольку разница здесь только в имени/нама, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть глина, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное (т.е. все предметы вселенной в частности и в общем)".

42) "Как по одному куску золота известно все, сделанное из золота (украшения, браслеты, цепочки, итд.), - поскольку разница здесь только в имени, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть золото, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное".

43) "Как по одному куску железа известно все, сделанное из железа (ножи, замки, итд.), - поскольку разница здесь только в имени, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть железо, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное" (Все три приведенных примера - из Чхандогья-Упанишады).

44) Манас-ум происходит от пищи; дыхание - от воды; речь - от жара/огня. Все существа, погружаясь в Истинное-Сат (или при глубоком сне, или в смерти), не знают, что они погружаются в Истинное/Сат. Чем они были до этого (погружения), тем они и делаются потом (т.е. после пробуждения).

45) "То, что на самом деле Существует, - это Тонкая Невидимая Сущность-Сат, - в Ней все создания имеют свой корень и свое Я-Атман. Эта Сущность-Сат есть Истина, Эта Сущность-Сат есть Атман, Эта Сущность-Сат есть ТЫ САМ, о Шветакету!" (Чхандогья-Упанишада).

46) Вы не можете видеть соль (растворенную в воде), не можете осязать, но можете попробовать и узнать, что она тут есть, хотя и невидима. Соль, Soul. Так же обстоят дела и с Атманом.

47) Веданта ссылается на Веды, - но не так, как система, развившаяся из Них или относящаяся к Ним, - а скорее как на независимого свидетеля, ожидая от него санкций и подтверждения. (То же, хотя и в меньшей степени, относится и к другим системам.) Это доказывает то, что Веданта не является слепым рабом ведических догм. Каждое утверждение/тезис Веданты может быть доказан и без привлечения на помощь Ведических текстов. Веданта уникальна тем, что Она подтверждается и Разумом, и Священными Писаниями.

48) Для Веданта-сутр характерно то, что они обращают меньше внимания на праманы (источники, авторитеты, мерило знаний), чем другие системы.

49) Есть только Одна Высшая Реальность - Пара-Брахман, Непостижимый Божественный Принцип, Главенствующий над всем созданным и несозданным, одушевленным и неодушевленным, движущимся и неподвижным, итд.; разнообразие видимого мира - это результат/плод невежества/незнания, которое Веданта намерена уничтожить.

50) Шанкара пишет: "Если мы, Ведантисты, признаем Учение об Абсолютном Едином Брахмане, то обычные средства познания (пратьякша, анумана, упамана, абхава, итд.) становятся непригодными, поскольку они лишаются своих объектов (ибо Брахман не объект и ОН не множественен)".

51) Учение (т.е. Адвайта-Веданта), стремящееся доказать, что разнообразный мир, представляемый нам чувствами, нереален, не могло в то же время ссылаться на показания чувств и на вывод, основанный на этих показаниях, для доказательства Истины/Знания, - хотя оно могло признавать и, действительно, с охотой признавало их значение для всех обычных дел мира сего (прапанчхи). То есть для (действий, происходящих в сфере) вьявахарика-сатты, пратьякша и анумана вполне пригодны.

52) Шанкара пишет: "До тех пор, пока человек не дошел до истинного Знания Атмана-Брахмана, Сущности Я-в-Себе, ему не приходит в голову, что мир причин и последствий с его орудиями/инструментами, объектами знания и результатами действий - не истинный, не реальный".

53) Смрити (так называемое предание) истинно постольку, поскольку оно не противоречит Веде.

54) Шанкара пишет: "Так как мысли человека совершенно разнузданны и рассеяны, то размышление, не обращающее внимания на Священные Ведические тексты и основывающееся только на личном мнении, не имеет надлежащего основания".

55) Истинная Природа мировой Причины, от которой зависит окончательное Освобождение, не может, в силу Своей крайней абстрактности, быть даже мыслима без Священных текстов; Она (Первопричина, т.е. Атман-Брахман) не может быть объектом восприятия, так как не обладает никакими свойствами (типа формы и тому подобного); и так как Она не имеет даже характерных признаков или свойств, то и не может подлежать выводу и другим орудиям/средствам настоящего Знания.

56) Веда есть Брахман, а Брахман есть Веда. Веда не нуждается в доказательствах, Ее авторитет не требует никакой поддержки. Веда Сама Себя доказывает; Она светит, как Cолнце.

57) Веда, Слово-Логос, Шабда - это Перво-Откровение, проявление и создание Божественного Могущества. Шабда-Брахман есть первое Творение Божественной Мудрости. Веда как Божественная Мудрость Тотальна, Абсолютна, Самоочевидна, Самолучезарна, Несравненна и Спасительна. Веда отнюдь не ограничивается известными всем четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва); любая мысль и выражение, согласные с Истиной, есть Веда.

58) Шанкара пишет (во введении к Своему комментарию на Брахма-сутры): "Так как известно, что субъект и объект, входящие в понятия "Я" и "не-Я", по своей сущности противоположны - подобно свету и мраку - и что один никогда не может занять место другого, то из этого следует, что они никогда не могут обменяться своими атрибутами".

59) Субъект и объект, если и могут быть совместимы, то только вследствие невежества-авидьи. То, что понимается как субъект, не может в том же самом акте познания пониматься как объект (и наоборот). Нельзя подставлять объектные свойства вместо субъектных.

60) Шанкара пишет: "Переносить объектное (т.е. то, что воспринимается как не-Я со всеми его свойствами) на субъектное (т.е. на то, что воспринимается как Я и состоит из субъективного мышления), и наоборот, переносить субъектное на объектное совершенно неосновательно (и в определенной мере губительно для субъекта)".

61) Субъект может быть только субъектом, а объект может быть только объектом. И тем не менее, дурная привычка человеческой природы проявляется в том, что он (невежественный человек) говорит, соединяя правду с ложью, - "Я есть это (напр., тело)", "Это мое (напр., имущество)". Эта пагубная привычка порождается смешением субъекта и объекта (и ихних свойств), неразличением одного от другого, и перенесением сущности и свойств одного на другого (- цитата из Шанкары).

62) Шанкара говорит о субъекте и объекте не только в простом формально-логическом значении этих терминов, но под словом "субъект" он понимает Реальное и Истинное Я, тогда как объект для него - это нечто нереальное и феноменальное, т.е. тело с его органами и вообще весь материальный мир.

63) В выражении "Я есмь" глагол ("есмь") имеет СОВСЕМ иной характер, чем в выражениях "ты есть" или "он есть". Различие между субъектом и объектом, как между Реальным и феноменальным, чрезвычайно важно, и придает всей философии Веданты особый возвышенный характер.

64) (Из такого основного различия вытекает то, что) мы не должны приписывать предикаты Реального и Субъективного феноменальному и объективному, и предикаты феноменального и объективного Реальному и Субъективному. Главная сила авидьи-майи состоит именно в том, что она провоцирует эту ошибку/митхьяджняну.

65) Нельзя приписывать феноменальные и объектные свойства Субъективной Реальности, которая есть Единственная Божественная Сущность (Атман-Брахман), - основа человеческого Я и феноменального мира. Поскольку мы в действительности есть Брахман, то наше невежество-незнание можно назвать незнанием-невежеством Брахмана.

66) Невежество может и должно быть уничтожено; невежество - это ничто потому, что Реальное не может быть уничтожено, так что подлежащее уничтожению не может быть названо Реальным. Весь обыденный мир есть результат этой авидьи, т.е. закономерный плод подпадения под власть майи, которая неизбежно присуща каждому рожденному в материальном мире существу, ибо существо не могло бы появиться в физическом мире, не будь оно кармически (т.е. майей) обусловлено.

67) В Реальности существует только Брахман и ничего больше, и этому Брахману как Субъекту ничего не должно приписываться из того, что свойственно личности, бхутатме. Все, что мы можем сказать о Высшем Брахмане, так только то, что Он есть Единый, Неизменяющийся, Несоприкасающийся-ни-с-чем, Бесформенный, Вечно-Чистый, Сверх-Разумный и Свободный.

68) Приписывать Атману-Брахману что-нибудь феноменальное было бы таким же заблуждением, как приписывать синий цвет бесцветному прозрачному небесному эфиру.

69) С точки зрения Веданты, причина и последствие в действительности одно и то же, рассматриваемое только с разных точек зрения; последствие всегда предполагается пребывающим в причине в скрытом виде. Поэтому, если Атман-Брахман есть все, и ничто не существует помимо Него, то сущность мира - это Атман-Брахман, и ничто иное.

70) Вселенная (со всеми своми особенностями, дифференциациями, итд.) существовала скрытой в Брахмане так же, как пар существует скрытым в воде до ее нагревания, хотя он (пар) и не виден до тех пор, пока огонь не нагреет воду.

71) Ведантисты стоят за неразличение или субстанциональное тождество причины и последствия (карья-карана-абхеда), и в известных пунктах здесь с ними согласны и философы санкхьи. Но Причина никогда не может сделаться объектом.

72) Шанкара говорит, что даже в тех случаях, когда непрерывное существование причины в следствии не замечается, как например в семенах фигового дерева, из которых вырастают побеги и новые деревья, термин "рождение", применяемый к побегам, означает только то, что причинная субстанция, - например семя, - становится видимой, делаясь побегом итд., вследствие непрерывного нарастания подобных частиц, и термин "смерть" обозначает только то, что через отделение этих частиц причина снова уходит из сферы видимого.

73) Истинное Я (Атман-Брахман), согласно Веданте, все время свободно ото всех условий (упадхи), от имен и форм, и для истинно Сведущего (т.е. Просвещенного/Просветленного) человека весь феноменальный мир действительно не существует.

74) Нелегкое дело лавировать между двумя такими, на первый взгляд , противоречиями: Брахман, хотя Его и называют материальной причиной (упадана-карана) вселенной, есть Невещественный, и сам мир, которого Он есть причина, признается нереальным; и в то же время причина и последствие признаются тождественными в субстанции. Выход из этого кажущегося затруднения находится в теории Виварта-вады.

75) Для Ведантистов материя, в обычном смысле этого слова, совсем не существует. Но при всем этом иллюзорная змея, принимаемая по ошибке за веревку, имеет вполне реальное влияние/последствие устрашать того, кто на нее наступит, - хотя рано или поздно ошибка восприятия обнаруживается. Брахман по отношению к миру - это то же, что веревка по отношению к змее.

76) На самом деле, веревка не превращается в змею, - и точно также Брахман не изменяется, когда Он воспринимается как материальный мир. Брахман представляется как мир, и без Него этот мир был бы просто ничем. И если поэтому Брахмана называют материальной причиной мира, то совсем не в том смысле, что глину называют материальной причиной горшка или кувшина.

77) Но даже кажущееся/иллюзорное существование материального мира требует реального субстрата, который и есть Брахман, - так же как иллюзорная змея требует реальной веревки.

78) Все материальное есть последствие невежества-авидьи. Все нереально, кроме Атмана-Брахмана. Но, тем не менее, для практических целей (вьявахараартхам) непросветленных людей объекты можно посчитать в некоторой степени реальными, что бы ни думали о них в сущности.

79) Созданное нереально в том высшем значении этого слова, в котором реален Брахман, но оно реально постольку, поскольку феноменально, ибо феноменальное есть не что иное, как проявление чего-либо реального.

80) Человек, впервые серьезно задумавшийся над непостоянством мира и его причинами, похож на животное, которое всю свою жизнь брело опустив голову, и затем наконец-то подняло ее (голову) в небо.

81) То, что мы обыкновенно называем я-ахамкарой (эго), есть только продукт манаса/ума и в действительности столь же несубстанционально (т.е. вымышленно и нереально), как сам манас, чувства, тело, и весь остальной материальный мир.